RESENHA
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CORPO E ANCESTRALIDADE NO TEMPO QUE TRANSMUTA, RECRIA E SE IGUALA EM
DIFERENÇA: ENSINAMENTOS A PARTIR DE PERFORMANCES DO TEMPO ESPIRALAR DE
LEDA MARIA MARTINS
BODY AND ANCESTRALITY IN TIME THAT TRANSMUTES, RECREATES AND EQUALS IN
DIFFERENCE: TEACHINGS FROM PERFORMANCES OF SPIRAL TIME BY
LEDA MARIA MARTINS
Maria Eduarda Durães Martins1
https://orcid.org/0009-0003-3531-7796
http://lattes.cnpq.br/0319220609450456
Recebido em: 19 de novembro de 2024.
Primeira revisão: 23 de fevereiro de 2025.
Revisão final: 01 de março de 2025.
Aprovado em: 16 de março de 2025.
https://doi.org/10.46401/ardh.2024.v16.22297
Resenha de: MARTINS, Leda Maria. Performances do tempo espiralar: poéticas do
corpo-tela. Rio de Janeiro: Cobogó, 2021.
Se para Leda Maria Martins escrever é uma dádiva, a leitura de Performan-
ces do tempo espiralar, poéticas do corpo-tela é, para nós, um gozo! Nossa
Rainha-Escriba opera uma transmutação epistemológica, nos redimindo da
tirania de Chronos e de toda a ideologia do tempo linear, evolutivo, cindido,
restituindo-nos à experiência tempo em sua forma espiralar, com suas curvas
e dobras, gestos e sonoridades, vocalidades e ritmos. Um tempo que dança no
corpo bailarina. Uma perfomance que se apresenta como ética; uma ética que
se incorpora como bem, oferenda e dádiva. Reinado do paradigma ético-esté-
tico desenhando a ancestralidade inscrita na tríade tocar-cantar-dançar (e a
partir de Leda, escrever); oralitura prenhe de encruzilhada; encruzilhada que,
no risco, é epifania criativa. Cultura Negra transcriada na aventura do conhe-
cimento em movimento. O tempo da impermanência é o ventre que protege
o segredo da Criação. O tempo-ancestralidade que afasta o fetiche da racio-
nalização do tempo e nos devolve ao prazer de sua fruição. Cartografia dos
Saberes. Cartografia dos Prazeres afrografados como poiesis e como poética
do nosso tempo.
Eduardo Oliveira
1 Mestranda em História Cultural, Memórias e Identidades no Programa de Pós-graduação em História
pela Universidade de Brasília (UnB), com bolsa CNPq. Licenciada em História pela Universidade
Federal de Jataí (UFJ). Pesquisadora sobre a Ancestralidade e Afrofuturismo nas obras Ladrão (2019)
e O Dono do Lugar (2022), do artista mineiro Djonga. E-mail: org.eduardaduraes@gmail.com
RESENHA
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Estas são palavras potentes que abrem a obra “Performance do tempo
espiralar - poéticas do corpo-tela”, de Leda Maria Martins, uma publicação da
Editora Cobogó que integra a coleção Encruzilhada, coordenada por José
Fernando Peixoto de Azevedo, lançada em 2021 e relançada em 2022. Incorporada
por sete composições, sendo I) Teosofias, tempos e teorias; II) Os tempos curvos da
memória; III) Poéticas da oralitura; IV) O meu destino é cantar, a gesta mitopoética
dos Reinados; V) Lírica dos afetos, o canto-imagem Maxakali; VI) Um corpo-tela,
uma poética vaga-lume e VII) Escrever o outro; o livro é finalizado com Ntunga,
que apresenta Do tempo espiralar, condensações.
Colhendo informações nos últimos vinte anos de sua existência enquanto
intelectual, desde meados dos anos 90 do século XX, a anciã Leda Maria Martins,
apresenta a possibilidade de pensar, experimentar e modificar as experiências
das temporalidades que a autora denomina como tempo espiralar. Segundo Leda
Martins (2021), uma das motivações da sua escrita é recolher as reflexões dos
últimos vinte anos e apontar alguns elementos de como se manifesta este tempo
em espirais, que ela denomina como um tempo curvo e reversível, e busca, a partir
do livro, elucidar esse movimento espiralar, seja nas artes, nos cromatismos,
luminosidades, aromas, teatro, ética, na corporeidade, entre outros aspectos
possíveis.
Maria Leda Martins (2022), refletindo sobre as temporalidades, negritude e
a noção de corpo, aponta que este é o local de inscrição de um conhecimento
ancestral que se grafa nas coreografias dos movimentos, nas escritas e partituras
peculiares, nos ritmos e timbres da vocalidade e das sonoridades, na memória,
sendo uma episteme que não apenas repete um hábito, mas que também institui,
interpreta e revisa a ação, evento ou acontecimento reapresentado. Segundo
ela, nessas poéticas, a corporeidade negra como subsídio teórico, conceitual
e performático e como episteme, fecunda as cenas, expandido os escopos do
corpo como lugar e ambiente de produção e inscrição de conhecimento, de
memória, de afetos e de ações. Um corpo pensamento, um corpo bailarina, já que
“em seus movimentos funda o ser no tempo, inscrevendo-o como temporalidade”
(Martins, 2022, p. 21). Afinal, o corpo em sua instituição e constituição, mostra-
se como um “corpo-tela, um corpo-imagem, acervo de um complexo de alusões e
repertório de estímulos e de argumentos, traduzindo certa geopolítica do corpo:
o corpo pólis, o corpo das temporalidades e espacialidades, o corpo gentrificado,
o corpo testemunha e de registros” (Martins, 2022, p. 162). Portanto, “o corpo
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dança o tempo e dançar é como inscrever, que é como estar no tempo curvo do
movimento. O evento criado no e pelo corpo que inscreve o sujeito e a cultura
numa espacialidade refletida, espelhando as temporalidades” (Martins, 2022, p.
88).
Um corpo historicamente conotado, que personaliza as vozes que denunciam e no-
meiam o itinerário de violências de nossa rotina cotidiana, mas que, sem tréguas, ca-
vam vias alternas para uma outra existência, mais plena e cidadã. Um corpo/voz inven-
tário que limpa, restabelece, restitui, reivindica, respira e inspira, em perene processo
de cura, escavando vias alternas de outros devires possíveis, sempre desejoso de
transformações do corpus social. Um corpo político, autofalante arauto do ainda não
dito ou repetido, porque antes interditado, censurado, excluído; arauto do que não se
explicava de modo pleno, do que se mantinha dissimulado, do que não se mencionava,
do que não se declarava, do que se evitava; arauto daquilo que não se enuncia, que não
se pronunciava, que não se proferia, e que se impuseram como o silêncio que apavora.
À interdição e à pedagogia da ausência e da exclusão se interpõe uma outra corporei-
dade que argui, postula, propõe, expressa (Martins, 2022, p. 162).
Através deste corpo é que “os sujeitos e as formas artísticas que daí
derivam são tecidos de memória, escrevem história” (Martins, 2022, p. 210).
Neste contínuo processo de deslocamento e ressignificação, o corpo é a
própria “geografia, paisagem de dicções e enunciados, território de palavras
pronunciadas, continente sem fim trespassado de polifonias e melopeias. Um
corpo em permanente processo de cura” (Martins, 2022, p. 173). Ao relacionar
temporalidade, arte, política, história e negritude com o conceito de corpo-tela,
sabe-se que “toda memória do conhecimento é instituída na e pela performance
ritual por meio de técnicas e procedimentos performáticos veiculados pelo
corpo” (Martins, 2022, p. 48).
Nas inúmeras especulações sobre o tempo, a palavra em especial, ocupa um lugar
singular. Nem tudo, no entanto, parece ser expresso apenas pelas palavras, em seu
estatuto de escrituras. As concepções africanas do tempo, por exemplo, potencializam
a palavra proferida como locus de expressão da experiência temporal, mas a incluem
em um amplo prisma de elaboração fônica e sonora das linguagens que se processam
e se traduzem pelo corpo, alinhadas e compostas por outras percepções que no e pelo
corpo as traduzem (Martins, 2022, p. 32).
Leda Maria Martins aponta que diferentemente do Ocidente, para os africanos
e para as Filosofias Africanas, ignorada pelos teóricos ocidentais, “várias noções
de tempo são também arguidas e fundantes do pensamento filosófico, e nelas
se encontram argumentos sobre o tempo, como especulação teórica e como
experiência cultural, muito diversas das concepções e fabulações ocidentais”
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(Martins, 2022, p. 27).
Apresentando que a África sempre teve textualidade escrita e textualidade
oral, mas sem hierarquia dos modos de inscrição, mesmo nas mais antigas
escritas de palavras, como a egípcia, a suméria e a chinesa, Leda Martins (2022),
aponta que “a filosofia africana leva em conta toda a gama de conhecimentos
da performance oral como significativa para a inscrição das experiências de
temporalidade e para sua elaboração epistêmica” (Martins, 2022, p. 32). Porém,
diante o privilégio da escrita introduzido em África e nas Américas pelos
colonizadores europeus fez com que fosse substituído um modo de inscrição
por outro e colocando-a como fonte exclusiva de conhecimento, se impondo,
excluindo e apagando os “saberes considerados hereges e indesejáveis pelos
europeus” (Martins, 2022, p. 34), se instalando como veículo instrumental de
ostracismo, segregação e estigmatização.
A autora afirma ainda que tanto os africanos quanto os colonizados
mantiveram, desenvolveram e transmitiram suas epistemes a partir de práticas
performáticas, constituindo uma pletora de conhecimento que se inscreve
ainda hoje no mundo de maneira cinética e sinestésica. Mesmo que oprimidos,
censurados, cerceados e perseguidos, os povos escravizados encontraram
maneiras de elaborar e retransmitir saberes e valores das culturas africanas a
partir de “códigos sensoriais, cinéticos, olfativos, gustativos, visuais, repleto de
música e dança” (Martins, 2021, p. 118).
Mas a imagem não se retém nas paisagens sensíveis do visível, pois também pode
compor-se uma qualidade sonora que exige a escuta, entregando-se a nós também na
sua qualidade auditiva. Nas estéticas negras avizinham-se essas qualidades possíveis
das imagens, estilisticamente convergentes e complementares, pois, em suas diversas
propriedades, a imagem pode ser também constituída pelos sons e suas propriedades
sígnicas. Aliando o tônus visual ao sonoro, esse corpo de visualidades luminosas é
imantado pelas sonoridades, no qual o corpo-tela torna-se um corpo vozeado, no
qual o dizer, desdizer e dizer de novo é axioma significativo, como emanação. O uso
da voz faz-se assim instrumental, pois cria nos processos e técnicas de produção das
linguagens fônicas variadas gravuras da voz (Martins, 2022, p. 176).
Segundo Leda Maria Martins (2022, p. 79), “o corpo-tela é um corpo-imagem,
constituído por uma trança de articulações que se enlaçam e entrelaçam,
onduladas com seus entornos, imantadas por gesto e sons, vestindo e compondo
códigos e sistemas”. Ele é fundamentado por “condensações, volume, relevo e
perspectivas, superfície, fundo e película, intensidades e densidades” (2022, p.
79). E ele “engloba movimentos, sonoridades e vocalidades, coreografias, gestos,
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linguagem, figurinos, pigmentos ou pigmentos e grafites, lumes e cromatismos,
que grafam esse corpo/corpus estilisticamente como locus e ambiente do saber
e da memória” (2022, p. 79). Afinal, corporeidades é a “linguagem constituída pelo
corpo em performance, pelo corpo vivo que, em si mesmo, estabelece e apresenta
uma noção cósmica, ontológica, teórica e também rotineira da apreensão e da
compreensão temporais” (Martins, 2022, p. 22), pois “antes de uma cronologia, o
tempo é uma ontologia, uma paisagem habitada pelas infâncias do corpo, uma
andança anterior à progressão, um modo de predispor os seres no cosmos. O
tempo inaugura os seres no próprio tempo e os inscreve em suas rítmicas
cinesias” (Martins, 2022, p. 21).
Refletindo sobre as danças rituais negras e sua relação com o corpo, Maria
Leda Martins (2022), apresenta que policromado pelos seus diversos cruzamentos
simbólicos constitutivos, o corpo é o local de um saber em contínuo movimento de
recriação, remissão e transformações perenes do corpus cultural e do tempo que
o concebe e estrutura. É nzila, caminho, repertório de pensamentos que grafam
esse corpo/corpus, estilística e ontologicamente, como locus e ambiente de
saber, de memória e de história. Essas ideias e concepção são também grafadas
em uma das mais importantes inscrições africanas nas religiões afro-brasileiras,
os cosmogramas, pontos riscados, cartografias dessas ontologias, signos dos
cosmos e de suas derivações.
O corpo bailarina o tempo que se grafa em seus movimentos. O corpo em
performance restaura, expressa e, simultaneamente, produz esse conhecimento,
grafado também na memória do gesto. O gesto, poiesis do movimento, esculpe e
delineia no ar as sonoridades ondulantes. Dá forma visual à música e ao complexo
rítmico das sonoridades ondulantes. Dá forma visual à música e ao complexo
rítmico das sonoridades e vocalidades, criando “no espaço a forma externa do
poema”. Assim, “um bom dançarino é aquele que conversa com a música, que
claramente ouve e sente as batidas, e é capaz de usar diferentes partes do corpo
para criar a visualização dos ritmos”. Ou como concorda ao evocar Sodré, na
cultura negra “a interdependência da música com a dança afeta as estruturas
formais de uma e de outra, de tal maneira que a forma musical pode ser elaborada
em função de determinados movimentos de dança, assim como a dança pode ser
concebida como dimensão visual da forma musical. Esse índice de visualidade
compõe as escritas grafadas no corpo, aquilo que como inscrição constitui uma
imagem, um signo cultural estilístico. Um corpo hieróglifo (Martins, 2022, p. 209).
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A filosofia africana leva em conta toda a fama de conhecimentos da performance
oral como significativa para a inscrição das experiências de temporalidade e para
sua elaboração epistêmica. A palavra oraliturizada se inscreve no corpo e em suas
escansões. E produz conhecimento. Ao contrário do pensamento preconceituoso
europeu que desqualificava África como continente pensante. Esse tipo de raciocínio
excludente deve-se em muito à falsa dicotomia entre a oralidade e a escrita, enfatizada
pelo Ocidente, que prioriza a linguagem discursiva escrita como modo exclusivo e
privilegiado de postulação e expansão do conhecimento. Esse modo se institui pela
primazia da concepção linear e progressiva do tempo e se realiza, como pensamento,
pelo quase absoluto domínio da escrita alfabética como plataforma de grafias de
fixação de sua narratologia e de suas escrituras ignorando ou preterindo outros modos
de fixação dos saberes, dentre eles os que se perfazem pela voz em suas ressonâncias
nas corporeidades (Martins, 2022, p. 32).
A poética e reveladora noção de tempo espiralar é uma importante
contribuição de Leda Maria Martins (2022), apresentando que as temporalidades
são curvas, simultâneas, distantes mas próximas, sempre em movimento fundado
pela ancestralidade. Segundo ela, a referida noção espiral do tempo “funda-se no
lugar de privilégio do ancestral que preside, como Presença, as espirais do tempo,
habitando a temporalidade transiente, o ilimitado passado, per si composto de
presente, passado e futuro acumulados, o pote Kalunga, núcleo de energia vital
em movimento” (Martins, 2022, p. 58).
De acordo com Leda Maria Martins (2022, p. 133), “o movimento do corpo-
voz, do corpo-chão, do corpo-mastro, ocupa o espaço em círculos desdobrados,
figurando a noção ex-cêntrica e espiralar das temporalidades simultâneas”. Dessa
forma, através “dessa evocação constitutiva, o gesto e a voz da ancestralidade
encorpam o acontecimento presentificado, prefigurando o devir, numa concepção
genealógica curvilínea, articulada pela performance” (Martins, 2022, p. 133-134).
A ancestralidade, segundo a anciã Leda Martins (2022, p. 204), “é clivada por um
tempo curvo, recorrente, anelado; um tempo espiralar que retorna, restabelece
e, também, transforma, e que em tudo incide”. “A ancestralidade é a responsável
por definir de modo estruturante a cosmopercepção negro-africana, dispersa
pelas suas inúmeras e diversas culturas” (Martins, 2022, p. 58) e por regulamentar
a existência e experiência temporal no própio tempo e nas temporalidades.
Canal da força vital, a concepção ancestral, como um novelo, inclui, no mesmo circuito
fenomenológico, as divindades, a natureza cósmica, a fauna, a flora, os elementos fí-
sicos, os mortos, os vivos e os que ainda vão nascer, concebidos como anelos de uma
complementaridade necessária, em contínuo processo de transformação e de devir.
No seu âmbito tudo se estabelece em relações interdependentes e mutuamente cons-
titutivas (Martins, 2022, p. 203).
RESENHA
361 albuquerque: revista de história - v. 16, n. 32, ago. - dez. 2024 I e-issn: 2526-7280
Assim, Leda Maria Martins (2022), conclui que o tempo espiralar, também
chamado de tempo ancestral, não se contém nos limites de uma linearidade
progressiva, em direção a um fim e a um páthos inexaurível, e nem se modula em
círculos centrípetos fechados de repetições do mesmo. De acordo com a autora,”
em suas espirais tudo vai e tudo volta, não como uma similaridade especular,
uma prevalência do mesmo, mas como instalação de um conhecimento, de uma
sophya, que não é inerte ou paralisante, mas que cineticamente se refaz e se
acumula no Mar-Oceano” (Martins, 2022, p. 206)
Indeterminado do tempo ancestral, o tempo Kalunga, o tempo de Nzâmbia
e de Olorum, um em si mesmo, íntegro e pleno, cuia recheada por instâncias de
presente, passado e de futuro, sem elisão, sem forclusão, sem sobressaltos, sem
fim dos tempos. Um tempo espiralar. Um tempo onde “retornar não é repetir como
um mesmo ou uma mesmidade a experiência vivida (Martins, 2022, p. 206), afinal,
são “nas andanças dessas composições que nos vestimos de ancestralidades”
(Martins, 2022, p. 203), já que a ancestralidade é a responsável por definir “de
modo estruturante a cosmopercepção negro-africana, dispersa pelas suas
inúmeras e diversas culturas” (Martins, 2022, p. 58).
Uma gnose poderosa, a ancestralidade, em curvas e ritornelos, se instala e se expande.
Princípio mater relacional, interliga tudo o que no cosmos existe e a tudo recobre em
ondas de radiação e de transmissão da energia vital que garante a existência ao mesmo
tempo comum e diferenciada de todos os seres, nos quais se inclui a pessoa e seus
entornos, na variedade e diversidade de sua natureza. Canal da força vital, a concepção
ancestral, como um novelo, inclui, no mesmo circuito fenomenológico, as divindades,
a natureza cósmica, a fauna, a flora, os elementos físicos, os mortos, os vivos e os que
ainda vão nascer, concebidos como anelos de uma complementaridade necessária,
em contínuo processo de transformação e de devir. No seu âmbito tudo se estabelece
em relações interdependentes e mutuamente constitutivas (Martins, 2022, p. 203).
A ancestralidade age então, buscando melhores condições futuras e
valorizando por meio da memória, das ações e do culto, aqueles que antecederam
a caminhada. Essa potente força agrupa muitos valores e fundamenta-se como
princípio magno que, segundo a autora, ordena as relações sociais, as dimensões
religiosas, metafísicas e seculares, as dinâmicas de produção, os valores éticos
e estéticos, as medidas e intercâmbios, interlocuções e interdependência
entre todos os entes e seres e dos seres no cosmos, as interlocuções com as
divindades, a acoplagem dos princípios de existência genérica e individual, a
aliança necessária entre vida e morte, a distribuição da energia vital; tudo, enfim,
RESENHA
362 albuquerque: revista de história - v. 16, n. 32, ago. - dez. 2024 I e-issn: 2526-7280
se ordena e se estrutura no seio da concepção ancestral, fundante dos frisos
civilizatórios.
Porque, de acordo com Leda Martins, “contemplam em si os princípios
masculino, feminino e coletivo em relação complementar; porque restituem a
força vital aos seus descendentes, tanto aos anelados por vínculos consanguíneos
quanto aos constituídos e agregados por relações familiares de escopo mais
amplo” (Martins, 2022, p. 59), sendo transpassados por aspectos imaginários
e simbólicos constituindo redes de pertencimento já que marcam a vivência
espiralar das temporalidades e do espaço; “o princípio filosófico da ancestralidade
é motriz do corpo individualizado, do corpo coletivo e do corpus cultural, de todo
o pensamento sobre a condição humana, de toda a plumagem ética e estética,
de toda a produção de conhecimento, em todos os âmbitos em que a mesma
acontece” (Martins, 2022, p. 59), sejam os aspectos técnicos ou aqueles mais
transcendentais e rotineiros.
Sendo a cultura negra uma cultura das encruzilhadas, Leda Martins
(2022, p. 52), aponta que “nas elaborações discursivas e filosóficas africanas
e nos registros culturais delas também derivados, a noção de encruzilhada é
um ponto nodal que encontra no sistema filosófico-religioso de origem Iorubá
uma complexa formulação”. Este sendo um lugar de encontro e de interseções,
é comandado pelo senhor das encruzilhadas, das portas e das fronteiras, “Èsu
Elegbara, princípio dinâmico mediador de todos os atos de criação e interpretação
do conhecimento. Como mediador, Esu é o canal de comunicação que interpreta
a vontade dos deuses e que a eles leva os desejos humanos (Martins, 2022, p.
52). Onde “nas narrativas mitológicas, mais do que um simples personagem, Èsu
figura como veículo instaurador da própria nação” (Martins, 2022, p. 52).
Èsu surge do movimento. É o próprio movimento. É aquele quem abre os
caminhos, portanto é quem os conhece melhor que ninguém. É quem participa
e está sempre entre os primeiros. É o mensageiro, um grandioso comunicador,
pedagogo, educador. É quem brinca com as lógicas e movimenta tudo que é vivo. É
quem vê a desordem como potência e inverte a ordem. Èsu é quem se movimenta
e se transforma, porque é quem conhece, propõe e mostra os caminhos. Èsu é
o dono das encruzilhadas, lugar sagrado das intermediações entre sistemas e
instâncias de conhecimento diversos, “é o que apresenta e que assenta a ontologia
do tempo na cosmogonia Iorubá, pois é, em si mesmo, a própria ontologia, tempo
que simultaneamente curva-se para a frente e para trás” (Martins, 2022, p. 53).
RESENHA
363 albuquerque: revista de história - v. 16, n. 32, ago. - dez. 2024 I e-issn: 2526-7280
De acordo com Maria Leda Martins (2022), a ideia de encruzilhada como base
de pensamento e de ação, agente tradutor e operador de princípios estruturantes
do pensamento negro, é cartografia basilar para a constituição epistemológica
balizada pelos saberes africanos e afrodiaspóricos. Que nos oferece a possibilidade
de interpretação do trânsito sistêmico e epistêmico que emerge dos processos
interculturais e transculturais, nos quais se confrontam e se entrecruzam - nem
sempre amistosamente - práticas performáticas, concepções e cosmovisões,
princípios filosóficos e metafísicos, saberes diversos, enfim. Maria Leda Martins,
é uma grande ancestral e anciã viva que utiliza desde 1991, encruzilhada “como
conceito e como operação semiótica que nos permite clivar as formas que daí
emergem” (Martins, 2022, p. 50).
Marcela Pedersen (2024) em um artigo que reflete que São Muitas as
Possibilidades e Impossibilidades que Habitam Esse Mundo: Uma Reflexão Sobre o
Tempo Espiralar e a “35.ª Bienal de São Paulo” elucida que o trabalho desenvolvido
por Leda Maria Martins publicados nos anos de 1997, 2003, 2021, “são forças e
movimentos desobedientes que não se deixam paralisar, pois a poeta, ensaísta,
dramaturga e professora brasileira convoca-nos para a vida, para o movimento,
para o refazimento, trazendo a ancestralidade como lugar de sabedoria e de
companhia” (Pedersen, 2024, p. 03). Desenvolvendo uma epistemologia do tempo
espiralar como uma celebração da potência e da complexidade das práticas,
poéticas e pensamentos Negros é que Leda Maria Martins traz a luz que o tempo
espiralar vai-e-volta, sendo feito de ritornelos, descontinuidades e dobras do
tempo, utilizando-se da oralitura. Marcela Pedersen (2024) demonstra que a
“oralitura”, cunhada por Martins (2021), é um gesto que repara, retorna e restaura
as resistências epistemológicas a toda a opressão e dominação ocidental
hegemônica. Segundo ela, o pensamento da autora nos mostra que “apesar
de todo projeto de destruição e apagamento moderno colonial, as práticas
performáticas são gestos políticos e de resistências que carregam formas de
produzir, alimentar e proliferar epistemes Negras” (Pedersen, 2024, p. 08), sendo
a própria autora uma prova dessa potencialidade.
Leda Maria Martins (1997, 2003, 2021) emerge como uma das primeiras mulheres negras
a conquistar o título de doutora no Brasil. Sua trajetória é marcada pela ruptura das
expectativas de referenciais eurocêntricos no campo de estudos do teatro e das artes
performativas. A pensadora desvela saberes e estéticas das culturas e corporeidades
Negras, entendendo-as não somente como contributos teóricos, conceituais e
performáticos, mas, sobretudo, como episteme. Sua influência é fundamental
no contexto do teatro negro brasileiro, lançando luz sobre o legado africano e as
RESENHA
364 albuquerque: revista de história - v. 16, n. 32, ago. - dez. 2024 I e-issn: 2526-7280
comunidades afrodiaspóricas, e afirmando um posicionamento político de luta e
resistência, colocando sempre em questionamento as categorias binárias instauradas
pela episteme ocidental. Neste texto, o interesse é percorrer os pensamentos de
Martins (2021) no que diz respeito ao tempo e à experiência da temporalidade como
espirais, enquanto uma epistemologia enraizada nas práticas, poéticas e pensamentos
Negros. Através de uma escrita que se constrói pela repetição modificada por
um novo sentido, seu livro Performances do Tempo Espiralar, Poéticas do Corpo-
Tela(Martins, 2021) configura-se como uma celebração da potência, da sofisticação e
da complexidade das artes Negras, conforme menciona Martins (Livraria Megafauna,
2022). A abordagem do tempo espiralar representa uma reviravolta epistemológica em
relação à ideologia hegemônica do tempo linear, progressivo e substitutivo. Martins
(2021) restitui e resgata uma percepção mais ampla e diversa, parte da filosofia
africana, afro diaspórica e indígena, que se manifesta através de temporalidades
curvilíneas, permeadas por gestos, vocalidades e ritmos (Pedersen, 2024, p. 06).
Este é um livro onde se realiza e alcança objetivos importantes, coletivos
e necessários, dando continuidades as potências das ancestralidades e
possibilitando melhor qualidade de vida para a população negra brasileira, muito
bem apontados na noção de tempo espiralar e ancestral da Maria Leda Martins
(2022). Apesar da noção ancestral que rege esse tempo, também completa
tais temporalidades, questões que são completamente transpassadas por um
passado ainda vivo, baseado na escravidão, no racismo e em diversas outras
violências silenciadas, sendo “a falta de tempo” – leia-se falta de condições
- também uma enorme preocupação e determinadora de existência (ou não)
no Brasil e no mundo, que não se deve ser ignorada ao apresentar a noção de
tempo espiralar. Para além das questões exclusivas da população negra, há
também envoltos nesses tempos, questionamentos e propostas coletivas sobre
a participação e interferência humana na(s) experiência(s) temporal(is) que
vem causando sentimentos de ‘não futuro’ e de catástrofes, como a noção de
capitoloceno, antropoceno, neoliberalismo, fim de mundo, entre outros tempos
não esperados, mas totalmente provocados pelo Ocidente e alguns grupos da
humanidade.
Tais sistemas também são (a)temporais, históricos políticos e sociais e
operam fomentando inúmeras outras violências cotidianas, como as de gênero,
classe, religiosa, carcerária, à diversidade sexual, direito à terra, entre outros
direitos humanos que são afetados diariamente e constantemente. Com base no
conceito de heterocronias (multiplicidade dos tempos históricos), nota-se todas
essas questões totalmente interpeladas com as experiências da multiplicidade
desses tempos históricos, apresentada por Leda Maria Martins como caminhar
também importante no processo. Onde, ao mesmo tempo em que se há tantas
RESENHA
365 albuquerque: revista de história - v. 16, n. 32, ago. - dez. 2024 I e-issn: 2526-7280
violências, também há um tempo de avanços significativos para a população
negra brasileira, como a consagração e firmamento de diversos movimentos
de resistência, mostrando-se em paralelo com um tempo espiralar, ancestral,
ambiental, afrofuturista e que apesar de não ser literalmente tocado e interferido,
é possível de ser sentido e pode ser perceptível.
REFERÊNCIAS
MARTINS, Leda Maria. Performances do tempo espiralar: poéticas do corpo-tela. Rio de
Janeiro: Cobogó, 2021.
PEDERSEN, Marcela. São Muitas as Possibilidades e Impossibilidades que Habitam Esse Mundo:
Uma Reflexão Sobre o Tempo Espiralar e a “35.ª Bienal de São Paulo”. Revista de Cultura Visual,
n. 13, 2024.